佛教说，境随心转，意思说，你的观念一变化，你的世界甚至你的境况就直接变化了。问题是，心为什么会变化？
就像家长经常跟孩子说，你要自信，这是屁话；家长常常跟自己说，你要夸孩子，让他自信，这也是屁话。自信是经历的产物，如果没有努力和成就这两个要素，自信都是空的，至少是假的。
所以，观念为什么会变化呢？那就是深刻的理解，深刻的理解要么来自经验，要么来自逻辑。经验我没有，或者说有，但我不知道，等于没有，我从逻辑层面聊聊我的认知。
还是老习惯，先举例子。比如疼痛，疼痛本质上是在提醒你，你生病了（或者受伤了），要去面对病痛，发现原因去治愈它。如果你有感恩的心，对疼痛心存感恩，认真的去发现自己的病，然后想办法治疗，就会喜悦。老天待我不薄，给我机会认知自己的错误，从而在不可挽救之前，改变自己。所以，痛是你的朋友，心存感恩，你会改变，调整，让自己更好，更幸福；当你感恩的时候，你心态很好；当你感恩的时候，你结果会好。
极端一点，面临死亡威胁，是不是要感恩？要。但这个逻辑就复杂了，它涉及到佛教的结构设计，因果和轮回。首先，佛教不大避讳死亡，它不认为死亡是终结，它大致认为死亡是另一个开始；其二呢，你面临死亡威胁，在佛教看来，这是你自己的因所导致的果，所以，你如果愿意去反省这个因，未来能避免这个果，那也是好的。
所以，这就涉及到佛教的一个分离的逻辑体系，那就是作为这个世界的主体，你是唯一以发心（主观）来说好坏的，而对这个世界的客体（你以外的一切对象，包括他人），无好无坏，无善无恶。
再举个例子，你走路被一块石头绊倒了，你不会对石头破口大骂，郁闷上两个小时。你如果心存感恩，觉得这块石头让你认识到道路的真相，将来不会被更大的石头碰伤，更大的坑摔倒，你心存感激，会喜悦而宁静。
换句话说，感恩不感恩，对你来说，当下的幸福感和未来的结果是不一样的，你为什么不感恩呢？
那么，这个世界所有的人和事，就跟这块石头一样，它是客体，客体不论发心，你也不可能知道发心，你只需要感恩就够了。当你感恩的时候，你的心态发生极大的变化，你的行为也会发生变化，相应的，你的结果就会发生好的变化。
所以，感恩是一个逻辑分析的结果，这就是佛不说自己是宗教，而说自己是哲学，可以怀疑和辩论的学问。
有些朋友说，你明明知道那个领导或者同事故意给你穿小鞋，故意抢你的成绩和利益，难道你还对他感恩吗？
这就涉及到另外一个逻辑，感恩的对象（宾语）不是客体，而是事件本身。因为“石头”和“领导”是客体，本质上无善无恶，就算是恶也只是你的推测——甚至是完全错误的推测，你没有必要跟石头过去不，也没有必要跟领导过不去。所以，感恩的对象是发生的这件事让你成长和变化，或者让你幸福。
所以，我们简单总结下，在佛教看来，唯一的主体其实是你自己，你自己的发心和理解决定了你的幸福，其他一切都是客体，一切客体和你之间发生的事情，都是你的念头和行为造成的结果。如果你对这个结果（事件）心存感恩，你作为主体，就会变得更好更幸福，如果你把结果耿耿于怀，归咎给客体，你就会反复的陷入一个又一个深渊，哪怕是轮回也是更差，哪怕是长寿，也是人间地狱。
或者更简洁些，你发生的所有事情都是你过去种下的因的必然结果，但是你面对这些必然的心态，会影响你未来的必然，所以要感恩——你的想法和心态是唯一的可调整因变量。
注：其他人为什么是客体，不是主体？ 每个人都是他自己视角的主体，但这跟你作为主体，把他当做客体，又有什么关系呢？
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