把“游戏”两个字拆开，其实就得到了活的智慧。
“游”，是顺着生命流动；“戏”，是扮演生命中的角色。
“游”意味着放松、不执着，不把结果当真；
“戏”意味着投入、扮演到底，假装它是真的。
——来都来了，不如认真点。
看似矛盾：一会儿别当真，一会儿又要认真。
其实不矛盾，因为这不是一件事。
“游”针对结果，告诉你：别被结果套牢。
“戏”针对过程，提醒你：别糊弄自己。
庄子早就讲过：“天地与我并生，而万物与我为一。”
当你投入地活着，却又不让“输赢”“得失”定义你，
你就从“人”变成了“游于天地之间的灵”。
就像打球。
你打得很认真，拼尽全力，汗流浃背，最后谁赢谁输已经无所谓。
你沉浸于每一次击球的节奏、每一个瞬间的对抗，那一刻，心是通的，人是“在”的。
这才叫“游”——
身体在局中，心在局外。
可如果你反过来——
每个球都怕输、每一局都焦虑结果、输了心烦、赢了怕丢，
那你根本没在打球，你在演一出“焦虑的戏”。
庄子会笑你：“彼且奚以汝为哉？”——你连“玩”都不会玩。
人生也是这样。
对结果要超然，对过程要倾情投入。
要像庄子说的那样，“乘物以游心”——让外物成为心灵自由的驿站，而不是牢笼。
你可以追求一辆车、一段感情、一场胜利，
但别把这些当作“自我”的延伸。
有它时欣然，无它时自然。
你不是车的主人，也不是车的奴隶——你只是那个能驾驭风的人。
再换一个状态。
如果你打球时懒懒散散，吊儿郎当，不集中，
哪怕全赢了，也不痛快。
因为你没进入“游”的状态。
“游”的核心不是轻浮，而是全然的活着。
只有在全然投入中，才会生出那种“忘我”的自在——
那是“心斋”的味道。
“心斋”就是让杂念退场，让生命的本来之气登台。
你和球之间，只剩下风的节奏与心的节奏。
那时，胜负只是波纹，你已在水中。
庄子说：“至人无己，神人无功，圣人无名。”
意思不是让你逃避人世，而是提醒你：
当你太在意“我”时，就输了“道”。
当你忘了“我”，一切皆可为我。
那一刻，你不是打球的人，而是球在打你；不是行路的人，而是路在走你。
所以，“游戏人生”不是轻佻，而是最高级的认真。
认真活，认真爱，认真创造，但不让这些认真变成枷锁。
庄子称之为“逍遥”——不是闲散的逍遥，而是精神的自在。
外在做事如风过竹林，内在心静如水。
你越认真地玩，越能感受那份“空”的圆满。
游于世而不染于世，戏于人生而不困于人生。
发表回复