《老子》开篇就说，“道可道，非常道，名可名，非常名”。意思是说，我说出来，就不是道了，因为我说出来的，是我的思想从丰富的多维空间投射到语言这个低维空间的过程；你再去读，就是试图把这个低纬度空间的图案逆向到高维空间，一定是错的，因为从原理上，投射是不可逆的。但我还是要说，即使是错的，也多一些人知道正确的东西在低维空间投射的样子是什么，总比没有信息要好。
所以，佛教一边说“不可说”，一边留下了浩如烟海的经律论三藏，这并不矛盾，而且非常合理。
意思是说，我说的不对，但是有用，请你忽略我不对的地方，去寻找有用的东西。
无我是个大命题，所以。我表达起来，难免看起来自相矛盾。就跟上文中说的一样，看起来矛盾的东西未必真的矛盾，在于我们是否因为表面的矛盾而抗拒去理解。
把“我”想象成一个因缘和合的杂糅物体，内核是金刚——就是金刚不坏的金刚，至强至柔。杂糅的一切，比如喜好、情绪、长相、智力，都是因缘和合的附加物，这些附着物还有吸附同类垃圾的的特性，以至于随着年龄的增长，越来越多，而金刚就看不见了，能看到的都是这些。而这些本质上不是你，里面的金刚才是你，但是当你照镜子的时候，你看不到金刚，你看到这些垃圾，所以，你认为你就是这堆垃圾。
这个世界有个特性，就是垃圾会互相攻击。所以，当你把自己当成垃圾的时候，你把垃圾紧紧缠绕在自己的身上，就会遭受到这个世界无穷无尽的攻击，你吸引的垃圾越多，你遭受的攻击越多。
所以，离苦得乐的要义就是，当你遇到情绪打击、失败、挫折和不安的时候，你把它想象成，外力对你身上垃圾的清洗，你放松对垃圾的执念，让垃圾在打击下慢慢离你而去，让自己的金刚不坏渐渐的展露出来，是谓之入世修行，正念正法。
所有对“我”的攻击，都不是针对“我”，而是针对“非我”，转念之间，天地为之一宽，日月为之变色。
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