老庄哲学，是反对善恶这样的二元概念的，倾向于认为你只需要关注规律就好了，别关注善恶，关注善恶会晕。因为到底是发心善算善，还是结果善算善？ 或者还要定义“什么是善”。 会陷入不必要的复杂。
但是，你看儒家就不这么想，他们觉得看清规律太难了，老百姓看不了，你要直接让老百姓抄答案才行，那就必须区分善恶。这一区分，就是几千年，因为没办法定义善。看儒学的书籍，我就经常不厚道的想笑，从孟子以来，大家都非常努力的在定义善，但总是不能自圆其说，越解释越复杂。到了朱熹，大概率是吸收了佛教的观念，开始讲“灭人欲”，意思是说，把“人欲”灭掉，你的善自然会出来，但是他没讲清楚怎么灭，格物致知看来是无效——王阳明格物格到吐血后说的。后来王阳明继承和批判了朱熹的说法：
“无善无恶心之体，有善有恶意之动。 知善知恶是良知，为善去恶是格物。**”
这四句话绝妙地回应了老庄的体系，又接住了儒家的理想：
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回应老庄： 心的本体确实是“无善无恶”的，它是超越二元的规律。
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回应儒家： 虽然本体无善恶，但你动念头的那一刻，你的“良知”瞬间就知道这念头是好是坏。
我们可以做个比喻，“恶” 就是我们看到的各种广告弹窗，而把所有的”弹窗“都叉掉，那就是善。但是多数人的大脑感染了病毒，弹窗层出不绝，”善“就被掩盖了。这些病毒弹窗大致包括”我想“，”我要“，”我认为“，”我期盼“，”我愤怒“，”我惶恐“，”我不甘“……诸如此类。
所以，王阳明的心法就是，在日常起居住行工作中，养成对”病毒“弹窗的感知力。如果非要我总结下，大概是这样，就是当你有任何情绪和欲望的时候，你被病毒遮蔽了。所以，就是不用管什么是病毒，只要管什么是情绪和欲望就好了。 比如”我想成为一个好人“，这就是不正确的欲望，它是一个冒充”善“的钓鱼窗口——因为这里面有个”我“字。
佛教，在这点上，跟王阳明几乎是一样的。 梁武帝问达摩，我建了这么多寺庙，养了这么多和尚，是不是有功德。 达摩说，并无功德。我帮达摩解释下——因为禅宗的人能动手绝不动口——意思就是，因为这里面有一个”想要功德的我“，所以并无功德——梁武帝被缅北电诈园给骗了。
我们看到的大多数矛盾，其实都是在起点上的差异，道家对善恶概念的否定，和儒家对善恶概念的肯定，以及佛教对”行善积德“的弘扬。都只是表面上冲突，而内在是无比一致的。很多时候只是受众差异造成的，而不是内核差异。 老庄的道理是讲给智者的，儒家讲给士这个阶层的（可不一定聪明），佛教是讲给众生的。
众生是一个起点，不应该是个终点。